New York Times julkaisi 5. helmikuuta 2012 jutun Etelä-Koreassa sijaitsevasta konfutselaisesta akatemiasta. Se on yksi maan noin 150 tällaisesta akatemiasta (seawon). Niiden pääohjelma koostuu erityisesti koululaisille suunnatuista retriiteistä. Ohjelman, joka on ilmeisesti melko tiukka, tarkoituksena on antaa koulutusta moraaliseen käyttäytymiseen ja etikettiin (nämä kaksi liittyvät läheisesti toisiinsa konfutselaisessa ajattelussa). Park Seok-hong, alun perin vuonna 1543 perustetun suuren akatemian johtaja, selitti näiden ohjelmien peruslähtökohdan: ”Olemme ehkä rakentaneet taloutemme, mutta moraalimme on romahtamaisillaan.”
Kyse ei ole uudesta valituksesta. Se toistuu monissa maissa, myös länsimaissa, kaikkialla siellä, missä modernisaatio on johtanut taloudelliseen kehitykseen mutta myös perinteisten uskomus- ja arvomallien heikentymiseen. Myöskään konfutselaisuuteen turvautuminen ei ole uutta. Singaporen hallitus on jo pitkään ollut huolissaan siitä, että kaupunkivaltion ilmiömäinen taloudellinen menestys on jättänyt jälkeensä moraalisen tyhjiön. Tämän ongelman ratkaisemiseksi hallitus käynnisti aikoinaan kouluissa moraalikasvatusohjelman, joka perustui maassa vallitsevien suurten uskonnollisten perinteiden – buddhalaisuuden, islamin, hindulaisuuden ja kristinuskon – opetuksiin ja lisäsi tähän ekumeeniseen sekoitukseen konfutselaisuuden olettaen, että se vetoaisi valtion etniseen kiinalaiseen enemmistöön. Tämä osoittautui virheeksi: Vanhemmat saivat vapaasti valita opetussuunnitelman, johon heidän lapsensa määrättiin; useimmat kiinalaiset vanhemmat valitsivat kristinuskon. Kiinan kulttuurivallankumouksen aikana konfutselaisuutta vastaan hyökättiin raa’asti taikauskoisena ja taantumuksellisena (kuten kaikkia uskontoja vastaan). Viime vuosina (edelleen nimellisesti marxilainen) hallitus on rehabilitoinut Konfutsea suurena yhteiskunnallisen hyveen opettajana. Hänen synnyinpaikkaansa on mainostettu pyhiinvaellus- ja matkailukohteena. Ja kiinalaisen kulttuurin keskuksia kaikkialla maailmassa on kutsuttu Konfutse-instituuteiksi. Kuten kaikki perinteet, joilla on monisatapäinen historia, konfutselaisuus on korostanut eri aikoina erilaisia arvoja. Ymmärrettävästi autoritaariset hallitukset pitävät arvoista, jotka koskevat auktoriteetin kunnioittamista ja sosiaalista järjestystä (jättäen sopivasti huomiotta muut konfutselaiset arvot, kuten sen, että auktoriteetin on ansaittava kunnioitus käyttäytymällä oikeudenmukaisesti ja inhimillisesti).
Ei ole epäilystäkään siitä, etteikö konfutselaisuus olisi ollut voimakas kulttuurinen vaikuttaja koko Itä-Aasiassa, ja se on tarjonnut sosiaalisia ja poliittisia arvoja Kiinan lisäksi myös Japanissa, Etelä-Koreassa ja Vietnamissa. Sosiaalisena etiikkana se on todellakin korostanut kurinalaisuutta ja lojaalisuutta, jota harjoitetaan hierarkkisessa yhteiskuntajärjestyksessä. Nykyaikaisissa olosuhteissa, erityisesti kiinalaisessa diasporassa, se on muuttunut Robert Bellahin kutsumaksi ”porvarilliseksi konfutselaisuudeksi”, joka muistuttaa kummallisesti kuuluisaa ”protestanttista etiikkaa”. Uuvuttava konfutselainen koejärjestelmä, joka koulutti hallitsevaa luokkaa keisarillisessa Kiinassa, on säilynyt ”koehelvetissä” (japanilainen termi), joka leimaa nykyään kouluja kaikissa Itä-Aasian maissa. Poliittisena etiikkana sekä sen kannattajat että kriitikot voivat perustellusti kutsua konfutselaisuutta pohjimmiltaan konservatiiviseksi ideologiaksi.
Kaikki nämä arvot ovat sekulaareja (Max Weber kutsui niitä ”sisämaailmallisiksi”), periaatteessa irrotettavissa kaikista uskonnollisista uskomuksista tai käytännöistä. Niinpä konfutselaisuutta on pidetty pelkkänä maallisena, ehkä jopa maallistuvana moraalina. On ollut myös näkemys, jonka mukaan konfutselaisuus, huolimatta sen opetusten ylivoimaisesti sekulaarista sisällöstä, perustuu maailmankatsomukseen, joka on viime kädessä uskonnollinen – siis näkemys, jonka mukaan konfutselaisuus on uskonto.
En ole kiinalaisen kulttuurin ja uskonnon tutkija, enkä siksi ole pätevä tuomitsemaan näiden kahden näkemyksen välillä. Minusta vaikuttaa siltä, että kummallekin on uskottavia perusteluja. Sikäli olen taipuvainen jälkimmäiseen näkemykseen, lähinnä Tu Weimingin (Harvardin ja Pekingin yliopiston) vaikutuksesta, joka on ollut eräänlainen lähetyssaarnaaja konfutselaisuuden ymmärtämiseksi (ainakin potentiaalisena) nykypäivän maailmanuskontona. Olen kiitollisuudenvelassa myös keskusteluille kahden Bostonin yliopistossa työskentelevän kollegan, Robert Nevillen ja John Berthrongin, kanssa, jotka ovat liittyneet ”bostonilaisiksi konfutselaisiksi” kutsuttuun jokseenkin epäselvään ryhmään (kenties parhaiten ymmärrettävissä protestanttisina seuraajina Matteo Riccille, jesuiittalähetyssaarnaajalle, joka noin 400 vuotta sitten väitti, että konfutselaisuus voitaisiin yhdistää kristinuskoon).
Konfutselaisuus on sekulaari moraali: Sen opetukset koskevat lähes yksinomaan käyttäytymistä empiirisessä maailmassa: ren-”altruismi tai ”ihmismielisyys”; li-rituaalit ja etiketti; xiao-”lapsellinen hurskaus”. Nämä ovat moraalisia periaatteita, joita sovelletaan niin sanottuihin ”viiteen siteeseen” – hallitsijan ja alamaisen, isän ja pojan, aviomiehen ja vaimon, vanhemman ja nuoremman veljen, ystävän ja ystävän välille. Neljä ensimmäistä ”sidettä” ovat nimenomaisesti hierarkkisia; viidennessä käsitellään tasavertaisten henkilöiden välisiä suhteita, mutta oletuksena on, että he ovat tasavertaisessa asemassa yleisessä hierarkiassa. Perinteisessä konfutselaisuudessa nämä hyveet eivät olleet sellaisia, joihin kaikki voisivat pyrkiä, vaan ne oli saavutettava koulutuksen ja itsekasvatuksen (myös musiikin ja kalligrafian) avulla. Ihanne oli konfutselainen herrasmies, joka halveksi uskonnon valheellisia mukavuuksia ja kohtasi elämän stoalaisella asenteella. On aivan selvää, että nämä hyveet (mukaan lukien niiden edistämä käyttäytyminen, kuten rituaalit ja etiketti) saattoivat olla riippumattomia mistään erityisestä uskonnollisesta vakaumuksesta. Tähän johtopäätökseen päätyi Matteo Ricci (1552-1610), jesuiittalähetyssaarnaaja Kiinassa, joka uskoi, että konfutselainen moraali voitiin yhdistää katoliseen uskoon. Ricci, joka puhui sujuvasti mandariinikiinaa, pukeutui ja käyttäytyi kuin konfutselainen herrasmies. Kiinassa jesuiitat jatkoivat hänen lähestymistapaansa muutaman vuosikymmenen ajan ja väittivät jopa, että esi-isien palvonta oli vain ilmaus ”filiaalisesta hurskaudesta”, maallisesta hyveestä, jota kiinalaiset käännynnäiset saivat vapaasti harjoittaa. Kiinaan tuli myös dominikaaneja ja fransiskaaneja, jotka olivat jyrkästi eri mieltä jesuiittojen kanssa. Paavi antoi tuomion jesuiittoja vastaan ja kielsi heidän äärimmäiset chinoiseriansa (termi, joka keksittiin Ranskassa joitakin vuosia myöhemmin pilkatakseen hetken aikaa muodissa ollutta kaiken kiinalaisen jäljittelyä). Voidaan sanoa, että paavi määritteli epäsuorasti konfutselaisuuden uskonnoksi.
Konfutselaisuus on uskonto: En usko, että paavin päätöstä jesuiittoja vastaan oli tarkoitus pitää erehtymättömänä, joten jopa konservatiiviset katolilaiset saattavat ymmärtää konfutselaisuuden maallisena moraalina. On kuitenkin yksi klassinen ja melko keskeinen konfutselainen uskomus, joka on mielestäni yksiselitteisesti uskonnollinen – tian, joka yleensä käännetään ”taivaaksi”. Se ei ole teistinen, vaikka siihen liittyykin jumalia. Se on pikemminkin kosminen järjestys, yliluonnollinen siinä mielessä, että se ylittää empiirisen maailman, jota se hallitsee ja jonka kanssa se on vuorovaikutuksessa. Se toimii siten välttämättömänä, ipso facto uskonnollisena perustana kaikille konfutselaisten opetusten levittämille maallisille hyveille. Minusta vaikuttaa siltä, että tämä tianin uskonnollinen luonne ilmenee selkeimmin käsitteessä ”taivaan mandaatti”: Hallitsijalla on tämä ”mandaatti”, joka on hänen legitimiteettinsä perusta, jos hän hallitsee niiden moraalisten sääntöjen mukaisesti, jotka ohjaavat hänen ja hänen alamaisensa välisiä suhteita. Jos hän ei toimi näin, ”taivaan mandaatti” peruuntuu, hänen hallinnostaan tulee laiton, ja hänen alamaisillaan on pätevä syy olla tottelematta häntä tai jopa kaataa hänet. Tästä ajatuksesta johtuva selvästi konfutselainen instituutio oli ”keisarilliset sensorit” – hovin virkamiehet, joiden nimenomaisena tehtävänä oli nuhdella keisaria, jos tämä poikkesi oikeasta rituaalista ja moraalisesta käyttäytymisestä. Oletan, että näin ei tapahtunut kovin usein: Keisarit, niin Kiinassa kuin muuallakaan, eivät pidä siitä, että heitä nuhdellaan.
Olipa konfutselaisuuden maallinen tai uskonnollinen näkemys mikä tahansa, useimmat ihmiset Itä-Aasiassa (ehkäpä aidosti itsekseen sivistyneitä herrasmiehiä lukuun ottamatta) ovat pitäneet konfutselaisuutta yhteiskunnallisen ja poliittisen elämän ohjenuorana – eivätkä vastauksena metafyysisiin kysymyksiin, joita uskonto on aina käsitellyt. Konfutselaisuus, olipa kyse sitten klassisesta Kiinasta tai nykypäivän Itä-Aasian vilkkaista kaupungeista, ei ole kovin hyödyllinen henkilökohtaisen elämän kriiseissä. Jotkin näistä kriiseistä ovat ihmiselle ominaisia, erityisesti ne, joita Buddhan kolme surullista näkyä herättävät: vanhuus, sairaus ja kuolema. Kaikissa itäaasialaisissa yhteiskunnissa on ollut muita perinteitä kuin konfutselaisuus, ja ne on jopa institutionalisoitu auttamaan ihmisiä tällaisissa kriiseissä (samoin kuin tavallisen elämän arkipäiväisemmissä ongelmissa). Alueen maissa on kansanuskontojen temppeleitä ja harjoittajia – Kiinassa ne liittyvät usein daolaisuuteen, Japanissa shintolaisuuteen ja Koreassa shamanismiin. Mutta ennen kaikkea on olemassa buddhalaisuus, jossa on runsaasti erilaisia uskomuksia ja käytäntöjä, jotka on suunniteltu vastaamaan sekä sivistyneiden että kouluttamattomien ihmisten uskonnollisiin tarpeisiin. Ei ole sattumaa, että buddhalaisilla munkkeilla on lähes monopoli hautajaisten järjestämisessä: Jos joku rakkaasi on juuri kuollut, haluat kuulla lohduttavia buddhalaisia sutroja etkä konfutselaisia määräyksiä tuomareiden ja anojien välisistä asianmukaisista suhteista.
Voi olla samaa mieltä niiden kanssa, jotka väittävät, että aineellinen vauraus ei anna vastauksia ihmiselämän syvällisempiin pulmiin. Sen enempää marxismi (joka on melko vanhentunut alueella) kuin nationalismi (jota on kokeiltu korvaavana ideologiana) eivät voi korvata uskontoa surun kaltaisissa kriiseissä – paitsi ehkä silloin, kun surun kohde on kuollut vallankumouksen barrikadeilla tai taistelukentällä. Uudella konfutselaisuudella on sama ongelma kuin tällä perinteellä on aina ollut. Samat vaihtoehdot ovat nykyäänkin käytettävissä. Kansanuskonto on vahvasti läsnä. Suuressa osassa aluetta on ollut voimakkaita buddhalaisia herätysliikkeitä. Ja on yksi yllättävä ilmiö, jota Timesin jutussa ei mainita: kristinuskon räjähdysmäinen kasvu Kiinassa ja kiinalaisessa diasporassa ja erityisesti Etelä-Koreassa.
Onko Park Seok-hong oikeassa toiveessaan, että konfutselaisuus voi täyttää moraalisen ja hengellisen tyhjiön, jonka monet ihmiset kokevat Etelä-Koreassa ja muualla nykymaailmassa? Todennäköisesti kyllä – tarjoamalla erittäin järkevän (joskin kohtuuttoman hierarkkisen) moraalin yhteiskunnalliselle ja poliittiselle elämälle. Mutta siinä määrin kuin tyhjiöllä on hengellinen ulottuvuus – luultavasti ei.