Yliopisto-opiskelijoille (ja heidän vanhemmilleen) on tullut yhä tavallisemmaksi ajatella tutkintoa ammatillisena koulutuksena; monet opiskelijat pyrkivätkin hankkimaan ”käytännöllisiä” tutkintoja (jotka liittyvät selvästi tiettyihin ammatteihin) vapaiden taiteiden tutkintojen sijasta. 2000-luvun puolivälistä 2010-luvun puoliväliin filosofian ja uskontotieteen tutkinnot vähenivät 15 prosenttia, kun taas insinööritutkinnot lisääntyivät 60 prosenttia. Samoin terveysalan tutkinnot yli kaksinkertaistuivat.
”Tarvitsemme enemmän hitsaajia ja vähemmän filosofeja”, Floridan senaattori Marco Rubio sanoi vuonna 2015. Rubio on sittemmin opiskellut hieman filosofiaa ja perunut väitteensä (osittain siksi, että hän oli väärässä siitä, että hitsaajat tienaavat enemmän rahaa kuin filosofit), ja jotkut asiantuntijat ennustavat, että vapaan sivistystyön pääaineopinnot elpyvät tulevana vuosikymmenenä. Ajatus siitä, että ”käytännölliset” tutkinnot ovat parempia kuin vapaiden taiteiden tutkinnot, on kuitenkin edelleen laajalti esillä.
Jos jätetään huomiotta muiden alojen tutkintojen kasvava vetovoima, ihmiset ovat usein hämmentyneitä, kun kerron olevani filosofi – että opiskelen, kirjoitan ja opetan filosofiaa. Vaikka NBC:n komediasarjassa, kuten The Good Placessa, saattaa olla päähenkilönä akateeminen filosofi, harva tuntee filosofian akateemista tieteenalaa. Ja ollakseni rehellinen, termiä ”filosofia” käytetään monella eri tavalla – sillä viitataan mihin tahansa henkilön maailmankatsomuksesta hänen tapaansa harjoittaa tiettyä toimintaa. Niinpä ei ole aina selvää, mitä henkilö tarkoittaa puhuessaan filosofiasta.
Kristillisenä filosofina törmään joskus uskovien veljieni ja sisarteni hämmennyksen lisäkerrokseen. Itse asiassa ei ole harvinaista, että kristityt suhtautuvat filosofiaan varovaisesti apostoli Paavalin varoituksen vuoksi: ”Katsokaa, ettei kukaan ota teitä vangiksi filosofialla ja tyhjällä petoksella, inhimillisen perinteen mukaan, maailman alkuhenkien mukaan, eikä Kristuksen mukaan.” (Kol. 2:8) (Kol. 2:8).
Jotkut kristityt ovat ottaneet Paavalin kehotuksen syyksi välttää filosofian opiskelua kokonaan. Kirkkoisä Tertullianus (155-220 jKr.) on kuuluisa varoituksestaan, jonka mukaan filosofia johtaa vain harhaoppiin. Kun Ateena (Platonin akatemian kotipaikka) edustaa kreikkalaista filosofiaa ja Jerusalem (kirkon synnyinpaikka) kristinuskoa, Tertullianus kysyy:
Mitä tekemistä Ateenalla todellakin on Jerusalemin kanssa? Mitä yhteneväisyyttä on akatemian ja kirkon välillä? Mitä harhaoppisten ja kristittyjen välillä? . . . Pois kaikki yritykset tuottaa stoalaisesta, platonilaisesta ja dialektisesta koostumuksesta pilkullinen kristinusko! Emme halua mitään uteliasta kiistelyä sen jälkeen, kun olemme saaneet Kristuksen Jeesuksen, emme mitään inkvisitiota sen jälkeen, kun olemme nauttineet evankeliumista! (Resepti harhaoppisia vastaan, luku 7)
Vaikka Tertullianuksen asenne filosofiaa kohtaan ei ole ollut enemmistön näkemys kirkkohistoriassa, monet nykyajan kristityt jakavat hänen kantansa – tai ainakin hänen epäluulonsa filosofian arvoa kohtaan.
Ja silti, toivon vakuuttavani teidät, filosofian opiskelu voi olla arvokas voimavara sekä yksittäisille kristityille että kirkolle. Toivon myös vakuuttavani sinut siitä, että evankeliumi tarjoaa ainutlaatuisen tavan filosofian opiskeluun – sellaisen, joka varustaa uskovan välttämään mahdollisia vaaroja – ja että tämä on sopusoinnussa Paavalin filosofiaa koskevan varoituksen kanssa.
Mutta ennen kuin voin sanoa, miksi ja miten kristittyjen tulisi opiskella filosofiaa, olisi hyödyllistä selventää hieman tarkemmin, mitä filosofia on.
Mitä filosofia on?
Sana ”filosofia” tulee kreikan kielen sanasta filosofia, joka tarkoittaa sananmukaisesti ”rakkautta viisauteen”. Nykyajan filosofit (tyypillisesti korkeakoulujen professorit) viettävät aikansa pohdiskellen (ja yrittäen vastata) meitä itseämme ja maailmaamme koskeviin perustavanlaatuisiin kysymyksiin – kysymyksiin kuten:
- Mitä tarvitaan, jotta uskomus voidaan laskea tiedoksi?
- Mikä on ihmispersoonan luonne?
- Onko meillä vapaa tahto? (Ja mitä vapaa tahto ylipäätään on?)
- Onko moraali objektiivinen?
Tällaiset kysymykset ovat siinä mielessä perustavanlaatuisia, että niissä tiedustellaan olettamuksia ja käsitteitä, joita käytämme koko ajan implisiittisesti, mutta joita harvoin (jos koskaan) pohdimme luokkahuoneen ulkopuolella.
Filosofian opiskelu voi olla arvokas voimavara sekä yksittäisille kristityille että kirkolle. Toivon myös vakuuttavani teidät siitä, että evankeliumi tarjoaa ainutlaatuisen tavan lähteä opiskelemaan filosofiaa.
Mikäli perustavanlaatuisia kysymyksiä on mahdollista esittää millä tahansa tutkimusalalla, käy ilmi, että filosofia on laajalti sovellettavissa, jopa väistämätöntä. Sanon usein opiskelijoilleni, että mitä tahansa X:ää varten (jossa X tarkoittaa tutkimusalaa) – olipa kyse sitten tieteestä, uskonnosta, liike-elämästä tai taiteesta – on olemassa X:n filosofia. Työskentelemme aina ennakko-oletusten parissa, jotka voidaan tuoda esiin tutkittaviksi.
Filosofisiin kysymyksiin annettavista oikeista vastauksista vallitsee tietysti huomattavia erimielisyyksiä. Voi olla jopa kiusaus ajatella, että ei ole mitään keinoa sanoa, mitkä ovat oikeat vastaukset, että ehkä parasta mitä voimme tehdä, on yksinkertaisesti muodostaa mielipiteitä. Mutta näin myönnetään liian paljon liian nopeasti; se on kuin punttaisi kakkosella.
Onneksi filosofit ovat viimeisten kahden ja puolen vuosituhannen aikana kehittäneet välineitä peruskysymysten selventämiseksi ja sellaisten erottelujen käyttöön ottamiseksi, jotka voivat auttaa meitä edistymään. Ja filosofin ensisijainen työkalu on argumentointi, menetelmä, jolla väite tai kanta tuetaan päättelemällä muista väitteistä. Logiikan työkalujen avulla voimme siis arvioida argumentteja, jotka puoltavat ja vastustavat vastauksia itseämme ja maailmaamme koskeviin peruskysymyksiin.
Filosofian hyödyt
Ei siis ole yllättävää, että filosofian pääaineopiskelijat ovat yleensä parempia kriittisiä ajattelijoita, selkeämpiä analyyttisiä kirjoittajia ja luovempia ongelmanratkaisijoita muihin pääaineopiskelijatyyppeihin verrattuina (ks. hyvä yhteenveto täältä, täältä ja täältä). Näistä syistä filosofian pääaineopiskelijat saavat yleensä korkeampia pistemääriä standardoiduissa kokeissa, kuten LSAT-kokeessa (jota yleensä vaaditaan hakiessaan oikeustieteelliseen) ja GRE-kokeessa (hakiessaan muiden alojen jatko-ohjelmiin). Työnantajat etsivät heitä usein, ja heistä tulee loistavia yrittäjiä.
Kaikki tähän mennessä mainitsemani hyödykkeet ovat olleet ulkoisia (tai välineellisiä) hyödykkeitä. Ne ovat filosofian opiskelun syitä, jotka koskevat filosofian opiskelun vaikutuksia tai seurauksia. Mutta filosofian opiskelu on myös itseisarvoista hyvää, toisin sanoen hyvää itsessään.
Augustinus tunnusti filosofian itseisarvoista hyvää, kun hän väitti, että kristityt voivat hyötyä pakanallisen filosofian lukemisesta. Pohdittuaan Jumalan Moosekselle 2. Mooseksen kirjeen 3. luvussa antamaa lupausta, jonka mukaan israelilaiset löytäisivät egyptiläisten suosion ja ryöstäisivät heidän tavaroitaan, kun Jumala pelasti heidät Egyptistä, Augustinus kirjoittaa:
Jos kuitenkin ne, joita kutsutaan filosofeiksi, ovat sanoneet asioita, jotka ovat todellakin totta ja jotka sopivat hyvin uskoomme, heitä ei pidä pelätä, vaan pikemminkin se, mitä he ovat sanoneet, on otettava heiltä pois niin kuin epäoikeudenmukaisilta riistäjiltä ja muutettava meidän käyttöömme. Aivan kuten egyptiläisillä ei ollut ainoastaan epäjumalia ja raskaita taakkoja, joita Israelin kansa inhosi ja vältti, niin myös heillä oli maljakoita ja kultaisia ja hopeisia koriste-esineitä ja vaatteita, jotka israelilaiset ottivat salaa mukaansa paetessaan, ikään kuin laittaakseen ne parempaan käyttöön. . . . Samoin kaikki pakanoiden opetukset sisältävät paitsi simuloituja ja taikauskoisia mielikuvituksia ja tarpeettoman työn aiheuttamia vakavia rasitteita, joita jokaisen meistä, joka lähtee pakanoiden seurasta Kristuksen johdolla, pitäisi inhota ja välttää, myös vapaita, totuuden käyttämiseen paremmin soveltuvia opetuksia ja eräitä hyödyllisimpiä moraalia koskevia käskyjä. Heidän joukostaan löytyy jopa joitakin totuuksia, jotka koskevat yhden Jumalan palvontaa. (Kristillisestä opista, 2.40.60)
Kun Augustinus sanoo, että pakanallinen filosofia sisältää ”vapaamielisempiä oppiaineita, jotka sopivat paremmin totuuden käyttöön, ja joitakin hyödyllisimpiä moraalia koskevia ohjeita”, hän väittää, että kristitty hyötyy siitä, että hän seuloo filosofian kentän ja omaksuu sieltä löytyvän hyvän. Augustinus teki tunnetusti näin itse, sisällyttämällä Platonin maailmankuvan piirteitä omaan kypsään kristilliseen näkemykseensä. Samoin Tuomas Akvinolainen naitti Aristoteleen järjestelmän omaan kristinuskoonsa.
”Hyvän filosofian on oltava olemassa, jos ei muusta syystä, niin siksi, että huonoon filosofiaan on vastattava.”
On syytä huomata, että kristityt pääsevät käsiksi tähän hyvään vain opiskelemalla filosofiaa. Augustinus ja Akvinolainen eivät olisi voineet kehittää filosofisia ja teologisia järjestelmiään lukematta Platonia ja Aristotelesta, emmekä me voi ”ryöstää” näitä tai uudempia filosofeja (kuten David Humea tai Immanuel Kantia) lukematta heitä itse. Tämä puhuu ”suurten kirjojen” tai ”keskeisten tekstien” opetussuunnitelmien puolesta, jotka edellyttävät, että oppilaat lukevat vaikutusvaltaista kirjallisuutta, myös filosofiaa, älyllisestä perinteestämme. Omassa oppilaitoksessani, Samfordin yliopistossa, kaikki opiskelijat suorittavat kahden lukukauden mittaisen ”Cultural Perspectives” -kurssin, joka edellyttää muun muassa Platonin ja Aristoteleen lukemista. Kaikki opiskelijat pääsevät näin käsiksi tähän Augustinuksen ylistämään hyvään.
Ei vain hyvä, vaan välttämätön
Filosofian opiskelu ei kuitenkaan ole vain hyvä asia, vaan se on myös välttämätöntä kristitylle, ja ainakin kolmesta syystä.
Ensiksikin, jokaisella on ”filosofia” siinä mielessä, että hänellä on maailmankatsomus (tai joukko ennakko-olettamuksia), vaikka se olisikin tutkimaton. Ja riippumatta siitä, tiedostetaanko se tietoisesti vai ei, ihmisen maailmankatsomus vaikuttaa siihen, miten hän elää ja tulkitsee kokemuksiaan.
Toiseksi, C. S. Lewis huomauttaa esseessään ”Oppimisesta sota-aikana”: ”Hyvän filosofian on oltava olemassa, jos ei muusta syystä, niin siksi, että huonoon filosofiaan on vastattava.” Toisin sanoen kristittyjen on välttämätöntä antaa vastauksia vaihtoehtoisille filosofisille kannoille. Tämä seikka ei tietenkään ole Lewisin alkuperäinen; apostoli Pietari kehottaa meitä ”aina olemaan valmiita puolustautumaan jokaiselle, joka kysyy teiltä syytä sille toivolle, joka teissä on” (1. Piet. 3:15). Lewis vain soveltaa tätä jaetta erityisesti filosofiaan.
Viimeiseksi, ja mikä tärkeintä, meitä on käsketty rakastamaan Jumalaa paitsi sydämestämme, sielustamme ja voimastamme myös mielestämme (Mark. 12:30). On houkuttelevaa ajatella, että kristillisessä jumalanpalveluksessa on ensisijaisesti kyse tietyn tunnekokemuksen saamisesta tai tiettyjen moraalisääntöjen mukaan elämisestä. Mutta Jumala haluaa meidän rakastavan häntä jokaisella olemuksemme osalla, myös älyllämme. Ja filosofian välineet soveltuvat ainutlaatuisella tavalla tällaiseen kehitykseen. Lisäksi Paavali kehottaa: ”Älkää mukautuko tähän maailmaan, vaan muuttukaa mielenne uudistumisen kautta, jotta koettelemalla voisitte erottaa, mikä on Jumalan tahto, mikä on hyvä ja otollinen ja täydellinen.” (Room. 12:2)
Väärien maailmankatsomusten tunnistaminen ja oman maailmankatsomuksen kehittäminen on filosofian työtä.
Miten kristittyjen pitäisi suhtautua filosofiaan?
Filosofian harjoittaminen ei kuitenkaan ole riskitöntä. Ehkä ajattelet sen johtuvan siitä, että tunnetut filosofit joskus julkisesti väheksyvät kristillisiä uskomuksia, kuten joissakin uskontoon perustuvissa elokuvissa kuvataan. Vaikka jotkut ateistit käyttävätkin filosofiaa kristittyjä vastaan, äänekkäimmät äänet eivät edusta kokonaisuutta.
Kristittyjen kannalta suurempi riski on mielestäni se, että filosofia houkuttelee meitä vääristä syistä. (Tämä voi päteä myös teologiaan). Jotkut filosofian opiskelijat nauttivat argumenttien voittamisesta ja näkevät filosofian tarjoamat taidot keinona todistaa itseään tai kasvattaa omanarvontuntoaan. Tämä on Kol. 2:8:n varoitus: ”Katsokaa, ettei kukaan ota teitä vangiksi filosofialla ja tyhjällä petoksella, inhimillisen perimätiedon mukaan, maailman alkuhenkien mukaan, eikä Kristuksen mukaan.”
Synnin, erityisesti sen ”noeettisten” vaikutusten (ajatteluumme) vuoksi olemme luonnostamme taipuvaisia käyttämään hyviä asioita (esim. filosofian opiskelua) huonoihin tarkoituksiin (esim. nähdäksemme itsemme älyllisesti ylivertaisina).
Mitä kristityn sitten pitäisi tehdä? Olen väittänyt, että filosofia on kristitylle sekä tarpeellista että hyvää; mutta olen myös varoittanut, että se on riskialtista, kun otetaan huomioon langennut tilamme. Kiitos avusta, luultavasti ajattelet. Taas yksi filosofinen pulma! (Ja jos olet Eleanor Shellstrop sarjasta The Good Place, huudat: ”Tämän takia kaikki vihaavat moraalifilosofeja!”)
Minun arvoni ei riipu älyllisistä kyvyistäni, eikä Jumala rakasta minua yhtään vähemmän siitä, etten voita väittelyä jonkun kristinuskon hylkäävän ihmisen kanssa.
Mutta on olemassa vastaus, ja se on armo. Evankeliumin mukaan Jumala ei hyväksy meitä minkään tekojemme vuoksi, vaan sen vuoksi, mitä hän on tehnyt. Kristittynä ainoa lohtuni elämässä ja kuolemassa on, kuten katekismuksessa sanotaan, että ”en ole oma itseni, vaan kuulun – ruumis ja sielu, elämässä ja kuolemassa – uskolliselle Vapahtajalleni, Jeesukselle Kristukselle”. Arvoni ei riipu älyllisestä kyvykkyydestäni, eikä Jumala rakasta minua yhtään vähemmän sen vuoksi, että en voita väittelyä jonkun kristinuskon hylkäävän henkilön kanssa.
Evankeliumilla on monia muitakin vaikutuksia siihen, miten meidän pitäisi opiskella filosofiaa (ja rakastaa Jumalaa mielellämme yleisemmin). Mainitsen lopuksi kaksi. Ensinnäkin meillä on täysi syy toimia episteemisellä nöyryydellä – oikealla ymmärryksellä oman tietämyksemme rajoista ja avoimuudella toisten korjauksille. Loppujen lopuksi tunnemme omat heikkoutemme ja taipumuksemme erehtyä, ja kun otetaan huomioon evankeliumin hyvä uutinen, voimme luottavaisin mielin myöntää puutteemme ilman pelkoa identiteettikriisistä. Lopuksi olemme vapaita ottamaan riskejä. Koska arvomme ei riipu argumenttiemme menestyksestä tai siitä, kuinka hyvin puolustamme tiettyä näkemystä, voimme tutkia filosofien esittämiä peruskysymyksiä ja spekuloida mahdollisilla vastauksilla ilman lamaannuttavaa pelkoa siitä, että olemme väärässä.