Klemens Aleksandrialainen (n. 150 – 215) (Titus Flavius Clemens) oli varhaiskristillinen filosofi ja Aleksandrian kirkon merkittävimpiä opettajia. Hänet tunnetaan yrityksestään yhdistää kreikkalainen filosofia kristillisiin opetuksiin, ja hän houkutteli suuren määrän koulutettuja pakanoita kirkon piiriin. Hänen intohimonsa filosofiaa ja erityisesti Platonin opetuksia kohtaan edisti osaltaan kristinuskon ”hellenisoitumista”.

Klemens Aleksandrialainen oli ja on edelleen erittäin epäortodoksinen ja kiistelty hahmo kirkkohistoriassa.

Biografia

Titus Flavius Clemens syntyi joskus toisen vuosisadan puolivälissä eaa. Monet tutkijat ovat nimenneet Ateenan hänen synnyinseuduikseen, mitä tukee hänen kreikankielensä klassinen laatu. Hänen vanhempansa näyttävät olleen varakkaita pakanoita, joilla oli jonkinlainen yhteiskunnallinen asema. Klemens matkusti Kreikassa, Italiassa ja Palestiinassa ennen kuin hän asettui asumaan Egyptiin. Etsiessään hengellistä opettajaa hän joutui Aleksandrian katekeettisen koulun johtajan Pantaenuksen oppiin, ja lopulta hän tuli tämän seuraajaksi koulun johtajaksi. Klemens luennoi kasteehdokkaille evankeliumeista ja kristillisestä opista ja kutsui pakanoita ja uusia käännynnäisiä kuuntelemaan. Yksi hänen tunnetuimmista oppilaistaan oli Origenes. Vuonna 202 Rooman keisari Septimius Severus alkoi vainota kristittyjä ankarammin ja sulki Aleksandrian katekeettisen koulun, mikä pakotti Klemensin lähtemään Vähä-Aasiaan. Hänen uskotaan kuolleen joskus ennen vuotta 215.

Kirjallinen työ

Klemensin tärkeimpiä ajatuksia edustava teoskolmikko koostuu Protreptikoksesta (Kehotus kääntymykseen), Paidagogoksesta (Moraalinopettaja) ja Stromateiksesta (Sekateksti). Rohkeassa kirjallisessa yrityksessään Klemens yrittää esittää kristinuskon uskoville maallisen kirjallisuuden perinteisissä muodoissa. Nämä kolme pääteosta etenevät jokseenkin järjestelmällisesti: Ensimmäinen on osoitettu kääntymättömälle pakanalle, toinen uudelle kristitylle ja kolmas vetoaa kypsään uskovaan.

Protreptikos muodostaa johdannon, joka kutsuu lukijan kuuntelemaan, ei myyttisiä legendoja jumalista, vaan Logoksen, kaiken alun ja maailman luojan, ”uutta laulua”. Hän tuomitsee sen, mitä hän väittää epäjumalanpalveluksen ja pakanallisten mysteerien typeryydeksi, kreikkalaisten pederastisten käytäntöjen häpeällisyydeksi ja pakanallisten uhrausten kauheudeksi. Hän väittää, että kreikkalaiset filosofit ja runoilijat vain arvelivat totuutta, kun taas profeetat esittivät suoran tien pelastukseen, ja nyt jumalallinen Logos puhuu omassa persoonassaan herättääkseen kaiken sen, mikä on hyvää ihmisen sielussa, ja johdattaakseen sen kuolemattomuuteen.

Laitettuaan näin perustan jumalallisen totuuden tuntemiselle Klemens jatkaa Paidagogoksessa systemaattisemman kristillisen etiikan kehittämistä. Hän puhuu ”paidagogoksesta” eli ohjaajasta jumalallisena Logoksena, joka ohjaa kristittyä jopa kaikkein arkipäiväisimmissä päivittäisissä toimissa, kuten syömisessä ja nukkumisessa. Stoalaisen Epiktetoksen tavoin Klemens uskoo, että todellinen hyve näyttäytyy ulkoisten todisteiden kautta uskovan luonnollisessa, yksinkertaisessa ja maltillisessa elämäntavassa.

Stromateis menee vielä pidemmälle ja tähtää kristillisen elämän täydellistämiseen täydelliseen tietoon vihkimisen kautta. Se pyrkii Raamatun ja perinteen pohjalta antamaan kristillisestä uskosta selityksen, joka voi vastata kaikkiin oppineiden miesten vaatimuksiin ja johdattaa oppilaan uskonsa sisimpään todellisuuteen. Klemens antoi teokselle nimen Stromateis, koska se käsittelee niin monenlaisia asioita. Hänen tarkoituksenaan oli tehdä siitä vain yksi kirja, mutta siitä kasvoi ainakin seitsemän kirjaa ilman, että hän olisi käsitellyt kaikkia ehdotettuja aiheita. Tiettyjen ehdottomasti luvattujen asioiden puuttuminen on saanut tutkijat kysymään, kirjoittiko hän kahdeksannen kirjan, ja siihen on yritetty eri tavoin liittää hänen jäänteittensä joukossa esiintyviä lyhyitä tai hajanaisia tutkielmia. Kahdeksanneksi kirjaksi nimetyt otteet ja poiminnat eräässä Stromatan 1100-luvun käsikirjoituksessa eivät ole osia Hypotyposesta, jonka Klemensin tiedetään kirjoittaneen.

Suuren trilogian lisäksi ainoa säilynyt kokonainen teos on tutkielma nimeltä Kuka on se rikas mies, joka pelastuu? Se perustuu Markuksen evankeliumiin 10:17-31, ja siinä esitetään periaate, jonka mukaan tuomittavaa ei ole rikkauksien omistaminen vaan niiden väärinkäyttö. Säilynyt on myös muutama katkelma pääsiäistä käsittelevästä tutkielmasta, joka vastustaa Melito Sardiksen kvadodekimanistista kantaa, ja vain yksi ainoa raamatunkohta ”Kirkollisesta kaanonista” juutalaismielisiä vastaan. Useita muita teoksia tunnetaan vain niiden otsikoiden perusteella.

Työpanos kristilliseen teologiaan

Klemensin tärkein panos kirkon opin kehitykseen oli hänen yrityksensä sovittaa yhteen kristilliset opetukset antiikin kreikkalaisten filosofien kanssa. Hän oli itseoikeutetusti eklektikko, mikä näkyy siinä, että hän suvaitsi ja jopa hyväksyi ei-kristillisen filosofian. Hänelle oli ominaista, että hän näki vain pinnallisia ja ohimeneviä erimielisyyksiä siinä, missä muut löysivät perustavanlaatuisen vastakkainasettelun. Klemens kykeni sovittamaan yhteen ja jopa sulauttamaan yhteen erilaisia näkemyksiä siinä määrin, että hänelle ei voida osoittaa tiettyä yksilöllistä järjestelmää. Hän korvasi apologeettisen menetelmän konstruktiivisella tai systemaattisella menetelmällä ja muutti yksinkertaisen kirkollisen perinteen tieteelliseksi dogmaattiseksi teologiaksi.

Klemensin aikalaisten keskuudessa oli yleisesti vallalla näkemys, että filosofia oli paholaisen luomus. Toiset pitivät filosofeja yksinkertaisesti epäoriginallisina, ja Klemens itse totesi, että filosofit olivat suuren osan tiedoistaan velkaa Vanhan testamentin kirjoituksille. Hän väitti kuitenkin edelleen, ”että filosofia on tietyssä mielessä jumalallisen kaitselmuksen työtä” (Stromateis i, I). Klemens ei pitänyt kreikkalaista filosofiaa mitenkään epäolennaisena tai kristinuskoa vastustavana asiana vaan varhaisena vaiheena Jumalan totuuden asteittaisessa ilmestymisessä ihmisille Logoksen kautta. Aivan kuten Mooseksen laki oli ”paidagogos” juutalaisille, joka valmisti heitä Messiaan vastaanottamiseen, Klemens uskoi, että Jumala käytti myös filosofiaa tiedottaakseen kreikkalaisille ja johdattaakseen heidät lopulta totuuden täyteyteen Kristuksessa. Muinaisten kreikkalaisten tietämyksen ylitti reilusti Vanhan testamentin lain ja profeettojen kautta annettu ilmoitus, ja sen ylitti vielä ruumiillistuneen Logoksen suora ilmoitus Jeesuksessa Kristuksessa.

Klemens ei kuitenkaan hyväksynyt kaikkia kreikkalaisen filosofian koulukuntia; hän tuomitsi niin sofistit kuin Epikuroksen koulukuntaan kuuluneet hedonistitkin. Vaikka hän yleisesti ottaen ilmaisi suhtautuvansa epäsuotuisasti stoalaisuuteen, hän selvästi kunnioitti stoalaisuuden ja platonismin sekoitusta, joka leimasi hänen aikansa sivistyneiden luokkien uskonnollista ja eettistä ajattelua. Eettisissä ilmaisuissaan hän sai voimakkaita vaikutteita Platonilta ja stoalaisilta ja lainasi paljon heidän terminologiaansa. Klemens kiitti Platonia siitä, että hän määritteli ihmisen perimmäiseksi päämääräksi elämässä Jumalan kaltaisuuden, ja piti Platonin kuvausta transsendentaalisesta ja ruumiittomasta Jumalasta täsmällisenä ja sopusoinnussa Raamatun kanssa. Hänen oppeihinsa sisältyi myös stoalaisten maltillisuutta, intohimojen tukahduttamista ja moraalisten velvollisuuksien täyttämistä koskeva etiikka, ja hänen kuvauksensa täydellisestä gnostilaisesta muistuttaa läheisesti stoalaisten määritelmää viisaasta ihmisestä. Klemens neuvoi oppilaitaan karistamaan lihan kahleet mahdollisimman pitkälle, elämään ikään kuin jo ruumiin ulkopuolella ja siten nousemaan maallisten asioiden yläpuolelle. Hän oli aito kreikkalainen siinä mielessä, että hän antoi arvoa maltillisuudelle, mutta hänen korkein käytösideaalinsa oli kaikkien sellaisten kiintymysten kuolettaminen, jotka voivat millään tavoin häiritä sielun uraa. Klemens omaksui tämän ylevän eettis-uskonnollisen ihanteen ihmisen täydellisyyden saavuttamisesta liitossa Jumalan kanssa, jonka kreikkalainen filosofia Platonista lähtien oli kehittänyt, ja yhdisti sen kristinuskoon ja kirkolliseen perinteeseen. Hänestä tuntui vain loogiselta, että kreikkalaisten filosofiset johtopäätökset olivat niin samankaltaisia kuin niiden heprealaiset vastineet. Hän uskoi, että Jumala oli antanut kaikille ihmisille ”yhteisen mielen” – luonnollisen intuition, joka etsii totuutta ja vanhurskautta. Jumala myös ilmoittaa totuutensa kaikenikäisille ihmisille jumalallisen ilmoituksen kautta.

Klemens korosti myös filosofian pysyvää merkitystä kristillisen tiedon täyteyden kannalta. Hän selitti erityisellä mieltymyksellä tiedon ja uskon välistä suhdetta ja arvosteli jyrkästi niitä, jotka olivat haluttomia käyttämään filosofiaa hyväkseen. Hän puhui korkeamman hengellisen ymmärryksen eli ”gnoosin” merkityksestä, jonka hän erotti selvästi gnostikkojen määrittelemästä ”gnoosista”. Hän opetti, että usko oli kaiken tiedon perusta ja että molemmat olivat Kristuksen ihmisille antamia. Platonin tavoin Klemens näki maailman orgaanisena kokonaisuutena, joka oli viime kädessä ihmisten tiedettävissä. Suurempi tieto Jumalasta ja maailmankaikkeudesta antaa uskovalle mahdollisuuden tunkeutua syvälle sen ymmärtämiseen, mihin hän uskoo, ja tämä on uskon täydellisyyttä. Tämän ”tiedon uskon”, joka on paljon korkeampi kuin ”arvelun usko”, saavuttamiseksi filosofia on pysyvästi välttämätöntä. Itse asiassa Klemens piti kristinuskoa todellisena filosofiana ja täydellistä kristittyä todellisena ”gnostikkona”. Tähän todelliseen filosofiaan sisältyy itsessään synnistä vapautuminen ja hyveen saavuttaminen. Niin kuin kaiken synnin juuret ovat tietämättömyydessä, niin Jumalan ja hyvyyden tuntemista seuraavat hyvät teot. Hän hylkäsi gnostilaisen käsityksen absoluuttisesta predestinaatiosta ja eron ”psyykkisen” ja ”pneumaattisen” ihmisen välillä. Hän uskoi vapauteen tehdä hyvää – siihen, että kaikkien ihmisten kohtalona on täydellisyys, jos he tahtovat omaksua sen.

Klemens ymmärsi tämän kristillisen gnoosin Logoksen työnä, jonka kautta Jumalan suhde maailmaan ja hänen ilmoituksensa säilyy. Hän piti Jumalaa transsendentaalisesti kvalifioimattomana olentona. Vaikka hänen hyvyytensä toimi maailman luomisessa, hänen jumalallinen olemuksensa on muuttumaton, itseriittoinen ja kykenemätön kärsimään. Logos on läheisimmin yhtä Isän kanssa, jonka voimat hän jatkaa itsessään, mutta sekä Poika että Henki ovat ”esikoisvoimia ja ensiksi luotuja”. Ne muodostavat älyllisen olemisen asteikon korkeimmat vaiheet, ja Klemens erottaa Poika-Logoksen Logoksesta, joka on muuttumattomasti Jumalassa immanenttinen, ja antaa näin perustan Photiuksen syytökselle, jonka mukaan hän ”alensi Pojan luodun asemaan”. Logos on luomisen periaatteena erillään maailmasta, mutta myös siinä sen ohjaavana periaatteena. Näin ollen luonnollinen elämä on Logoksen tahdon mukaista elämää. Klemensin kuvaus inkarnaatiosta, huolimatta siitä, että Klemens hylkäsi gnostilaisen doketismin, oli luonteeltaan jossain määrin dokeettinen. Hän sanoi, että Kristuksen ruumis ei ollut inhimillisten tarpeiden alainen. Kristus oli hyvä lääkäri, ja hänen tarjoamansa lääke oli pelastavan gnoosin välittäminen, joka johdatti ihmiset pakanuudesta uskoon ja uskosta tiedon korkeampaan tilaan.

Klementille tie tähän yhteyteen Jumalan kanssa oli vain kirkon tie. Gnoosiksen välittäminen oli sidottu pyhiin toimituksiin, jotka antoivat jumalallisen valon ja elämän, ja kastetun kristityn yksinkertainen usko sisälsi kaiken korkeimman tiedon olennaisen. Eukaristian kautta uskova yhdistyi Logoksen ja Hengen kanssa ja tuli osalliseksi katoamattomuudesta. Vaikka Klemens esitti aluksi puhtaasti hengellisen käsityksen kirkosta, gnostikkojen kanssa käydyn kiistan asettamat vaatimukset pakottivat hänet painottamaan enemmän kirkkoa virallisena instituutiona.

Alexandrialaiselle Klemensille omistettu ote ”Mar Saban kirjeestä” on ainoa todiste mahdollisen ”Markuksen salaisen evankeliumin” olemassaolosta.

Monet myöhemmät teologit ja kirkon viranhaltijat ovat asettuneet vastustamaan Klemensin näkemyksiä. Vaikka hänen juhlapäiväänsä vietetään perinteisesti 4. joulukuuta, paavi Klemens VIII poistatti Klemensin roomalaisesta marttakirjasta hänen epäortodoksisten kirjoitustensa vuoksi.

• Bigg, Charles. Aleksandrian kristityt platonistit; The 1886 Bampton Lectures. Oxford: Clarendon P., 1968.
• Buell, Denise Kimber. Making Christians: Clement of Alexandria and the Rhetoric of Legitimacy. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1999. ISBN 0691059802
• Clement ja G. W. Butterworth. Klemens Aleksandrialainen; englanninkielisellä käännöksellä. Cambridge: Harvard University Press, 1953.
• Ferguson, John. Klemens Aleksandrialainen. New York: Twayne Publishers, 1974. ISBN 0805722319
• Hägg, Henny Fiskå. Klemens Aleksandrialainen ja kristillisen apofatiikan alku. Oxford: Oxford University Press, 2006. ISBN 0199288089
• Osborn, Eric Francis. Clement of Alexandria. Cambridge: Cambridge University Press, 2005. ISBN 0521837537
• Osborn, Eric Francis. Ethical Patterns in Early Christian Thought. Cambridge: Cambridge University Press, 1976. ISBN 0521208351
• Oulton, John Ernest Leonard, et al. Alexandrian Christianity; Selected Translations of Clement and Origenes with Introductions and Notes by John Ernest Leonard Oulton and Henry Chadwick. Philadelphia: Westminster Press, 1954.
• Smith, Morton. Klemens Aleksandrialainen ja Markuksen salainen evankeliumi. Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1973. ISBN 0674134907

Kaikki linkit haettu 3. maaliskuuta 2017.

• ”Exhortation to the Heathen,” by Clement of Alexandria, The Catholic Encyclopedia.
• ”The Paedagogus,” by Clement of Alexandria, The Catholic Encyclopedia.
• ”The Stromata,” by Clement of Alexandria, The Catholic Encyclopedia.

Yleiset filosofian lähteet

• Stanford Encyclopedia of Philosophy
• The Internet Encyclopedia of Philosophy
• Paideia Project Online
• Project Gutenberg

• Tämä artikkeli sisältää tekstiä Schaff-Herzogin uskonnon tietosanakirjasta

.