Työhöni joogaopettajana ja tutkijana kuuluu tuntien pitäminen erilaisissa asianajotoimistoissa, yrityksissä ja kouluissa New Yorkissa. Äskettäin lyhyen joogaharjoituksen päätteeksi eräs herrasmies nauroi ääneen, kun panimme kädet yhteen ja kumarsimme.

”Namaste?” hän kysyi. ”Onko tuo totta? Luulin, että se oli Brooklynin joogastudion juttu.”

Tämä mies sattui olemaan valkoihoinen, ja vaikka pystyin sanomaan, ettei hänen tarkoituksensa ollut loukata minua, hän loukkasi. Kuten olen tehnyt lukemattomia kertoja intialaisena amerikkalaisena, astuin loukkaantuneen ohi vastatakseni hänen kysymykseensä. ”Ei, ei mikään Brooklynin joogajuttu”, sanoin. ”Se on intialaista.”

Hänen vastauksensa raastoi minua: ”Jooga on intialaista?”

Tämän miehen lausunto ei ollut latautunut siksi, että hän oli ääliö tai yritti olla epäkohtelias, vaan siksi, että huomaamattaan hän paljasti, miten joogaa usein markkinoidaan tässä maassa – ja miten sitä samalla omitaan.

Minun tapaan joogan juuret ovat Intiassa.

Joogan on arvioitu olevan vähintään 2500 vuotta vanha, ja se sai alkunsa Induslaakson sivilisaatiosta. Mutta jos googletat joogaa, tarkastelet joogalehtien kansia tai selaat joogaan liittyviä hashtageja, et useinkaan näe intialaista henkilöä. Useimmiten näet valkoisia, notkeita naisia harjoittelemassa asentoja – mitä fyysisesti vaativampia, sitä parempi – kalliissa stretch-housuissa rannoilla tai tyylikkäissä treenistudioissa.

Varttuessani Floridassa ensimmäisen sukupolven intialaisena amerikkalaisena kasvatettiin minut harjoittelemaan joogaa, mutta se ei koskaan vaatinut hikoilua eikä siihen liittynyt erikoisasuja tai -välineitä. Perheeni oppi joogaa luennoimalla ja harjoittelemalla, mutta enimmäkseen se oli upotettu – oikeastaan piilotettu – kaikkeen, mitä teimme. Tämä johtuu siitä, että aito jooga ei ole pelkkää harjoittelua. Joogalla, joka tarkoittaa sanskritiksi ”liittoa”, on monia muotoja. Mutta klassisesti se on ikivanha intialainen filosofia, joka edustaa kahdeksanjalkaista lähestymistapaa tietoiseen elämään.

Kun olin nuori, joogaharjoitukseni herätti pilkkaa. Kerran vanhempani saivat erään gurun isännöimään joogaluentoa kotonamme, jolloin intialaiset naiset sareissa miehineen ja lapsineen tulivat käytäväämme pitkin ja kotiimme. ”Om”-laulut kaikuivat avoimista ikkunoista. Korttelini pojat pilkkasivat minua säälimättömästi loppuviikon ajan. Lapset kiusasivat minua myös vanhempieni intialaisella aksentilla, nimelläni, intialaisilla vaatteillani, ihonvärilläni, ruoassa olevalla kurkumalla ja ”pisteellä” (bindi) otsassamme.

Nolotti puhua vanhempieni kanssa julkisesti muuta kuin englantia. Minut ehdollistettiin pitämään kulttuuriani ja siihen sisältyviä filosofioita alempiarvoisina. Sulautuakseni amerikkalaiseen valtavirtakulttuuriin piilotin matkalla temppeliin laukkuuni T-paidan ja farkut, jotta voisin vaihtaa vaatteet saman tien.

Vuosia myöhemmin varhaisaikuisuudessani otin käyttöön säännöllisen joogaharjoituksen keinona hallita ahdistustani ja olotilaani. Se ei ainoastaan muuttanut mielen- ja terveystottumuksiani, vaan sai minut tuntemaan ylpeyttä siitä, että olen intialainen. Ja nyt joogafilosofiaa – joka oli osa kulttuuriani – arvostivat niin monet Yhdysvalloissa. ”Om”-ääni tunnin lopussa sai minut itkemään. Olin niin pitkään riistänyt itseltäni tämän syvän osan omasta perinnöstäni. Paluu joogaan toi minut takaisin osaksi itseäni, jota olin pitkään laiminlyönyt.

Vuosien varrella olen oppinut rakastamaan ja kunnioittamaan opettajiani ja joogaa harrastavia ystäviäni, joista monet eivät ole intiaaneja ja monet ovat. Olen iloinen siitä, että ihmiset löytävät parantumista ja henkistä vapautta jostain kulttuurisista juuristani. Mutta tunnen silti mielipahaa siitä, että minut saatettiin häpeämään kulttuuriani, myös joogaharjoituksiani, ja nyt sitä pidetään usein lumoavana, trendikkäänä, ja se on usein irrotettu sen todellisesta merkityksestä.

Kulttuurinen appropriaatio on ikävä kyllä saanut aikaan paljon sellaista, joka on hämärtänyt joogan todellisen alkuperän.

Vaikka se tuntuu usein olevan viimeaikainen trendi Yhdysvalloissa, jooga itse asiassa tuotiin tähän maahan 1920-luvulla, kun Paramahansa Yogananda toi harjoituksen Yhdysvaltoihin kaikille ja kenelle tahansa sopivana polkuna kohti itsensä toteuttamista. Valitettavasti erityisesti viime vuosikymmenen aikana tapahtuneen kulttuurisen omimisen vuoksi länsimainen ”joogan” kulttuuri tuntuu minusta usein poissulkevalta, ja olen varma, että monista pitkäaikaisista harjoittajista, jotka edustavat kaikkia rotuja.

Jooga, harjoitus, joka perustuu suurelta osin itsetuntemukseen, itserakkauteen ja vapauteen aineellisista ansoista, kuvataan nykyään enimmäkseen tyylikkäiden urheiluvaatteiden kera, ja sitä kehitetään valkoisille valkoiselle väestöryhmälle henkisesti ja fyysisesti elitistisenä toimintana. En sano, että jooga on vain intialaisille, ei valkoisille naisille tai että sen ei pitäisi koskaan olla harjoittelua. Jooga on kaikille, riippumatta siitä, miltä näytät. Mutta jooga on myös paljon muutakin kuin trendikäs fyysinen harjoitus. Silti suuri osa joogaan liittyvästä markkinoinnista suosii ja glamourisoi epäoikeudenmukaisesti näitä osatekijöitä siinä määrin, että koko harjoitus ymmärretään usein väärin.

Kulttuurinen appropriaatio on sitä, kun kulttuurien välisestä lainaamisesta ja jakamisesta tulee hyväksikäyttöä. Se on sitä, että poimitaan, mikä näyttää siistiltä jossakin kulttuurikäytännössä oppimatta ja tunnustamatta sen monimutkaista historiaa. Kulttuurista omimista joogassa tapahtuu monilla tasoilla, monien suurten tuotemerkkien ja tiedotusvälineiden viesteistä T-paitoihin painettuihin sanskritin mantroihin.

Monet joogan kulttuurisen omimisen muodot ovat hienovaraisia; niihin kuuluu kulttuurisen käytännön tietoinen ihannointi, mutta sen järkeistäminen harmittomaksi ja hauskaksi. Eräs ystäväni kertoi hiljattain kokemuksestaan joogastudiolla, jossa opettaja heitti tunnin päätteeksi oppilaiden päälle glitteriä muistuttaakseen akshathaa, uskonnollista värillisen riisin siunaamista hindulaisuudessa. Vaikka joogalla ja hindulaisuudella saattaa olla yhteisiä elementtejä, ne eivät ole yksi ja sama asia. Tämä saattaa vaikuttaa hyväntahtoiselta, mutta se olisi sama kuin tarjoaisi sipsejä ja viinirypälejuomaa ikään kuin ne olisivat siunattua leipää ja viiniä, mikä on kimaltelevan selkeää epäkunnioittavuudessaan ja merkityksettömyydessään.

On monia, jotka väittävät, että kulttuurinen appropriaatio on merkityksetöntä valittamista ei-valkoisilta ihmisiltä. Nämä väitteet kieltäytyvät tunnustamasta, että monet ei-valkoiset kulttuurit ovat edelleen murtuneita tai korjaamassa itseään ja kohtaavat jatkuvia ennakkoluuloja nykypäivänä. Kulttuurisen omimisen hylkääminen ongelmana hylkää myös sen, että monia yhteisöjä, usein ei-valkoisia yhteisöjä, on historiallisesti sorrettu, kolonisoitu ja niiden kulttuureja on ryöstetty voiton tavoittelemiseksi.

Vaikutuksellisinta on ehkä se, miten fitness-teollisuus ja valtavirran media ovat omineet jooga asanan – fyysisen asennon ottamisen joogassa – kokonaisuudessaan.

Jooga Sutran (klassisten tekstien) mukaan jooga asana on vain yksi joogan kahdeksasta raajasta. Valitettavasti sitä on nyt ihannoitu siinä määrin, että joogan määritelmä on anastettu. Joogaa, jonka tunsin intialaisesta kasvatuksestani – jokapäiväisiin kokemuksiin upotettua henkistä filosofiaa – ei enää pidetä joogana. Joogan muiden osien harjoitukset – kuten kehon, mielen ja puheen puhdistaminen, inhimillisten impulssien hallitseminen, hengityksen harjoittaminen sisäisen elämänvoiman hallitsemiseksi, kollektiivisen ihmisyyden tukeminen ja mentaaliharjoitukset meditaation avulla – jätetään usein sivuun tai unohdetaan monissa nykyaikaisissa harjoitusmuodoissa.

Yksi syy tähän muutokseen on se, että tyypillisesti joogatunneille astuessaan ihmiset odottavat harjoitusta. Musiikin pumppaaminen vinyasa- tai ”power”-virtauksessa liikkuessa on hauskaa, mutta se on pikemminkin sydänliikuntaa kumimatolla kuin joogan henkistä harjoittelua. Asanat hiljaisuudessa voivat tuntua tylsiltä – jopa pelottavilta ja epämukavilta. Mutta juuri siinä asuu tilaa itsetuntemukselle ja transformaatiolle.

Hiljaisuuden alastomuuden täyttäminen kovalla musiikilla ja intensiivisellä harjoittelulla ei ole väärin, jos siitä pidät, se ei vain ole joogaa. Suunnittelen joogan opetussuunnitelmia Massachusettsin yleissairaalassa, joka on Harvardin lääketieteellisen tiedekunnan yhteydessä, ja yksi tärkeimmistä näkökohdista siinä, mikä erottaa joogan tavallisesta liikunnasta, kuten tanssista, aerobicista ja juoksusta – joista kaikista on hyötyä – on se, että kyse ei ole vain fyysisestä liikkeestä tai edes henkisestä terävyydestä, jota tarvitaan kuntoilutavoitteiden saavuttamiseen. Joogassa on kyse yhtä paljon henkisyydestä kuin mielen ja kehon muokkaamisesta.

Jopa yhteisöissä, jotka arvostavat joogan henkistä puolta, appropriaatio kietoutuu toisinaan arvostukseen ja tahattomaan loukkaantumiseen.

Ymmärrän, miksi kulttuurinen appropriaatio voi olla hämmentävää, erityisesti silloin, kun tarkoituksena ei ole loukata. Monissa tapauksissa oppilaat ja opettajat eivät todennäköisesti ole edes tietoisia siitä, miten tietyt sanat ja teot voivat pilata joogan uskonnollisen tai hengellisen merkityksen.

Malahelmien keskiverto-ostaja ei ehkä ole tietoinen hengellisestä merkityksestä helmien numeroiden takana – 18, 27, 54, 108 – jotka on suunniteltu kehittämään rytmistä mietiskelyä numeron yhdeksän ympärillä. Tämä yhteys tekee helmistä pikemminkin rukousnauhan kuin näkyvän korun kaltaisia.

Toinen yleinen esimerkki on, kun näen hindujumalien, kuten Ganeshan tai Lakshmin, patsaan, joka on alennuksessa putiikissa, joogahuoneen edessä tai painettuna joogatoppiin. Minua sekä lämmittää nähdä Intia niin elävästi hyväksyttynä että myös tehdä oloni epämukavaksi. Perheessäni ja miljoonien Intian asukkaiden laajalle levinneenä käytäntönä nämä jumalat ovat pyhiä. Niiden läsnä ollessa riisutaan kengät kunnioituksen osoituksena. Niitä pidetään yleensä temppeleissä tai alttareilla. Niitä ei poimita alennusmyynneistä tai pidetä vartalolla hikoillessa, eikä todellakaan suunnata jalkojaan niitä kohti Corpse-asennossa. Olen varma, että minkä tahansa rodun opettajat, jotka ovat opiskelleet ahkerasti Intian eri ashrameissa (luostareissa) tai intialaisten gurujen kanssa, olisivat samaa mieltä.

Jos jollakulla on näitä jumaluuksia studiossa tai kaupassa, toivon, että hän ymmärtää niiden hengellisen merkityksen. Hinduille nämä jumaluudet eivät ole vain kulttuurisia symboleita tai myyttejä. Ne ovat Jumala.

Välttääkseen joogan haltuunottoa opettajat ja harjoittajat voivat parhaiten perehtyä harjoittelunsa historiaan ja kysyä kysymyksiä tehdäkseen tietoon perustuvia, ei-loukkaavia päätöksiä.

Haastattelu haltuunotto-ongelmaan puuttumiseen vaatii sellaista tutkimusta, joka on jatkuvaa, kuten itse joogaharjoittelu. Jos opettajasi opastaa sinua sanskriittiseen mantraan, kysy sen merkityksestä, ääntämisestä ja historiasta. Kun valitset joogavaatteita, mieti, mitä jumaluus tai painetut symbolit edustavat. Jos käytät tuntikausia täydellistääksesi inversiota fyysisessä harjoituksessasi, yritä viettää murto-osa siitä ajasta tutustumalla joogatekstiin.

Yritän tehdä oman osuuteni ilmaisemalla näkökulmani ystäville, oppilaille ja kirjoituksissani. Jotkut sanovat, että ”joogatrendi” saattaa lopulta liudentua, aivan kuten mikä tahansa muukin villitys. Jos näin käy, olen varma, että joogan pinnan alla olevat ajattomat henkiset periaatteet säilyvät kaikille, jotka päättävät etsiä niitä.

Rina Deshpande on RYT-500-sertifioitu joogaopettaja, tutkija ja kirjailija, joka asuu New Yorkissa. Hän aloitti joogaharjoituksensa vuonna 2004 ja suoritti maisterin tutkinnon Harvardin Mind, Brain, and Education -ohjelmasta. Hän jatkaa jooga- ja mindfulness-tutkimuksen ja opetussuunnitelmien suunnittelua muun muassa Massachusettsin yleissairaalalle, merijalkaväelle ja esikouluille. Lue Rinan mieleenpainuvia, omituisia kuvitettuja runoja @RinaThePoet Facebookissa ja Instagramissa ja tutustu hänen verkkosivustoonsa, Rinadeshpande.com.

Related:

• Minulta kesti vain 45 minuuttia päästä yli valkoisten tyttöjen twerkkaamisesta
• Minä ryhdyin vegaaniksi piilotellakseni tosiasiaa, että olen homo
• 8 terveydentilaa, jotka vaikuttavat suhteettomasti mustiin naisiin

Voit myös pitää tästä: Yogi Kathryn Budig siitä, miksi itsehoito on niin tärkeää