Tässä sarjassa tarkastelemme alitunnettuja naisia kautta aikojen.

Maailman ensimmäisenä tunnettuna kirjailijana pidetään yleisesti Enheduannaa, naista, joka eli 23. vuosisadalla eaa. muinaisessa Mesopotamiassa (noin 2285 – 2250 eaa.). Enheduanna on merkittävä hahmo: muinainen ”kolminkertainen uhka”, hän oli prinsessa ja papitar sekä kirjailija ja runoilija.

Kolmas vuosituhat eaa. oli mullistusten aikaa Mesopotamiassa. Sargon Suuren valloituksen myötä syntyi maailman ensimmäinen suuri valtakunta. Akkadin kaupungista tuli yksi maailman suurimmista, ja Pohjois- ja Etelä-Mesopotamia yhdistyivät ensimmäistä kertaa historiassa.

Tässä poikkeuksellisessa historiallisessa ympäristössä kohtaamme Enheduannan, Sargonin tyttären, kiehtovan hahmon. Hän toimi kuun jumaluuden Nanna-Suenin ylipapittarena tämän temppelissä Urissa (nykyisessä Etelä-Irakissa). Hänen ammattinsa taivaallinen luonne näkyy hänen nimessään, joka tarkoittaa ”taivaan koriste”.

Enheduanna sävelsi useita kirjallisia teoksia, muun muassa kaksi hymniä mesopotamialaiselle rakkauden jumalattarelle Inannalle (seemiläinen Ishtar). Hän kirjoitti myytin Inannasta ja Ebihistä sekä 42 temppelihymnin kokoelman. Kirjoittajaperinteitä pidetään antiikin maailmassa usein miesten auktoriteettien alueena, mutta Enheduannan teokset muodostavat tärkeän osan Mesopotamian rikkaasta kirjallisuushistoriasta.

Enheduannan asema nimettynä runoilijana on merkittävä, kun otetaan huomioon vielä varhaisempien kirjailijoiden teoksia ympäröivä anonymiteetti. Silti hän on nykyaikana lähes täysin tuntematon, ja hänen saavutuksensa ovat jääneet suurelta osin huomiotta (huomattava poikkeus on jungilaisen analyytikon Betty De Shong Meadorin työ). Hänen kirjalliset teoksensa ovat aiheeltaan syvästi henkilökohtaisia ja sisältävät lukuisia elämäkerrallisia piirteitä.

Enheduannan temppelihymnisykli päättyy vakuutteluun teoksen omaperäisyydestä ja tekijyydestä:

Taulujen laatija oli En-hedu-ana. Kuninkaani, on luotu jotakin sellaista, mitä kukaan ei ole ennen luonut.

Vahvistaessaan selvästi omistusoikeuttaan teoksensa luovaan omaisuuteen Enheduanna kommentoi myös luovan prosessin vaikeuksia – ilmeisesti kirjoittajablokki oli ongelma jopa muinaisessa Mesopotamiassa.

Pitkät tunnit yötä myöten raatamassa

Hymneissään Enheduanna kommentoi haasteellisuutta, joka liittyy jumalallisten ihmeiden kiteyttämisessä kirjoitetun sanan avulla. Hän kuvailee viettäneensä pitkiä tunteja työskennellen yöllä sävellystensä parissa, jotta ne voitaisiin sitten esittää päivällä. Hänen työnsä hedelmät on omistettu rakkauden jumalattarelle.

Enheduannan runoudessa on pohdiskelevaa laatua, joka korostaa sen jumalallisen muusan ylivertaisia ominaisuuksia ja korostaa samalla kirjallisiin sävellyksiin vaadittavaa taiteellista taitoa.

Enheduannan kirjallinen ylistys taivaallisille jumalille on saanut tunnustusta modernin tähtitieteen alalla. Hänen kuvauksiaan tähtien mittauksista ja liikkeistä on kuvattu mahdollisiksi varhaisiksi tieteellisiksi havainnoiksi. Merkuriuksen kraatteri nimettiinkin hänen kunniakseen vuonna 2015.

Enheduannan teokset kirjoitettiin kiilakirjoituksella, joka on muinainen savitauluja käyttävä kirjoitusmuoto, mutta ne ovat säilyneet vain paljon myöhempinä kopioina noin 1800-luvulta eaa. vanhan Babylonian ajalta ja myöhemmältä ajalta. Aikaisempien lähteiden puuttuminen on herättänyt epäilyjä siitä, voidaanko Enheduannaa pitää myyttien ja hymnien kirjoittajana ja onko hän korkea-arvoinen uskonnollinen virkamies. Historialliset tiedot kuitenkin tunnistavat Enheduannan selvästi muinaisten kirjallisten teosten säveltäjäksi, ja tämä on epäilemättä tärkeä osa häntä ympäröivää perinnettä.

Runouden lisäksi arkeologit ovat löytäneet muitakin lähteitä Enheduannan elämästä. Niitä ovat muun muassa hänen palvelijoilleen kuuluneet sylinterisinetit ja alabasteri-reliefi, johon on kaiverrettu hänen omistuskirjoituksensa. Enheduannan levyn löysi brittiläinen arkeologi Sir Charles Leonard Woolley ja hänen kaivausryhmänsä vuonna 1927.

Kiekko hylättiin ja ilmeisesti turmeltui antiikin aikana, mutta sen palaset saatiin kaivauksilla talteen ja kirjailijan esittävä kohtaus onnistuttiin palauttamaan. Kohtaus kuvaa papitarta työssään: yhdessä kolmen miespuolisen avustajan kanssa hän tarkkailee limbatiouhria, jota kaadetaan kannusta.

Enheduanna sijaitsee kuvan keskellä, hänen katseensa on kohdistettu uskonnolliseen uhrilahjaan ja hänen kätensä on nostettu hurskauden eleenä. Kiekon kuva korostaa papittaren uskonnollista ja yhteiskunnallista asemaa, sillä hänellä on päässään lippalakki ja röyhelövaate.

Taide jäljittelee elämää

Enheduannan runoissa on luultavasti omaelämäkerrallisia aineksia, kuten kuvauksia hänen kamppailustaan vallankaappaajaa Lugalannea vastaan. Teoksessaan Inannan korottaminen Enheduanna kuvaa Lugalannen yrityksiä pakottaa hänet pois tehtävästään temppelissä.

Enheduannan pyynnöt kuunjumalalle kohtasivat ilmeisesti hiljaisuutta. Tämän jälkeen hän kääntyi Inannan puoleen, jota ylistetään siitä, että hän palautti hänet virkaansa.

Enheduannan auktoriteetin haastaminen ja hänen jumalallisen auttajansa ylistäminen toistuvat hänen muissakin teoksissaan, kuten myytissä, joka tunnetaan nimellä Inanna ja Ebih.

Tässä kertomuksessa jumalatar Inanna joutuu ristiriitaan ylimielisen vuoren, Ebihin, kanssa. Vuori loukkaa jumaluutta seisomalla ylväänä ja kieltäytymällä kumartamasta häntä matalaksi. Inanna pyytää apua isältään, jumaluus Anulta. Tämä neuvoo häntä (ymmärrettävästi) olemaan ryhtymättä sotaan pelottavan vuoren kanssa.

Inanna, tyypilliseen rohkeaan tapaansa, jättää tämän ohjeen huomiotta ja tuhoaa vuoren, minkä jälkeen hän ylistää jumala Enliliä tämän avusta. Myytti sisältää kiehtovia rinnastuksia Enheduannan runoissa kuvattuun konfliktiin.

Enheduannan hahmossa näemme voimakkaan ja luovan hahmon, jonka intohimoinen rakkauden jumalattaren ylistys kaikuu edelleen ajassa, 4000 vuotta sen jälkeen, kun se on ensimmäisen kerran kaiverrettu savitauluun.

Huomautus: Temppeli-hymnien käännökset on otettu teoksesta Black, J.A., Cunningham, G., Fluckiger-Hawker, E, Robson, E., ja Zólyomi, G., The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, Oxford 1998.